arnaud maïsetti | carnets

loin de tous les soleils

arnaud maïsetti — 2018-04-30T12:42:45Z

Comment avons-nous pu vider la mer ? Qui nous a donné une éponge pour effacer tout l'horizon ? Qu'avons-nous fait quand nous avons détaché la chaîne qui liait cette terre au soleil ? Où va-t-telle maintenant ? Où allons nous nous-mêmes ? Loin de tous les soleils ?
F. Nietzsche, Le Gai Savoir [1]

Détroit, Droit dans le soleil

Des questions, il en tombe autour des nous des centaines comme au milieu de l'orage je courrais, hier, dans la pensée d'enfant que je pourrais, à force de vitesse et de ruse, passer entre les gouttes, qu'il suffirait pour cela de fermer les yeux et de crier : le bruit de la pluie recouvrait pourtant tout, et les questions continueraient de tomber autour de moi bien après que je sois rentré, trempé, vaincu, et joyeux.

Ne tombons-nous pas sans cesse ? En avant, en arrière, de côté, de tous côtés ? Est-il encore un en-haut, un en-bas ? N'allons-nous pas errant comme par un néant infini ? Ne sentons-nous pas le souffle du vide sur notre face ?[id.]

Les questions ne devraient pas être ce qu'elles sont trop souvent : des excuses pour ne pas avoir y répondre. Dans ce monde vieux qui pourtant résiste, et qui dans sa chute préfèrerait nous écraser plutôt que de choisir l'endroit le plus digne où disparaître, on est toujours une des questions, on oublie qu'on peut être aussi une des réponses. Lecture hier et samedi du terriblement beau Lambeau de Philippe Lançon. Trouver des questions aux réponses ? Non, juste de la dignité et des forces pour mieux voir l'époque. Dans ce monde vieux plein de terreur et de nuit, il faudrait peut-être cela : apprendre à voir mieux, ne plus fermer les yeux sur l'orage, et cesser de courir un peu en pensant qu'on échapperait aux grandes eaux des ciels : simplement s'arrêter, et peut-être même ouvrir la bouche, tout boire, tout recracher, et aller lentement du pas de ceux qui vont, lentement, vers des questions plus belles et des réponses plus grandes.

Ne fait-il pas plus froid ? Ne vient-il pas toujours des nuits, de plus en plus de nuits ? Ne faut-ils pas allumer des lanternes ? [2]

[1] cité comme exergue par Kateri Lemmens dans son si bel essai, si essentiel dans nos jours : Nihilisme et Création.

[2] id.

Bertrand Cantat | Amor fati

arnaud maïsetti — 2017-12-29T12:49:40Z

Amor fati, voilà ma formule ; ne pas demander de changement, ni au passé, ni à l'avenir, ni à l'éternité. II ne faut pas se contenter de supporter ce qui est nécessaire, - il faut encore moins le cacher (tout idéalisme est mensonge en face de la nécessité), il faut l'aimer.
Nietzsche, Ecco Homo, §10

Aimer ce qui est aussi le plus inacceptable, le plus terrible et le moins guérissable : aller au-delà de l'acceptation, mais désirer encore ce qui est là au nom de ce qui a été, et malgré ce qui a été – pour mieux être, et au nom des autres aussi, pour demeurer encore. Dire oui à tout cela, même aux pires non. Ja Sagen, phrase en laquelle tout l'Amor Fati est enfoui : le contraire d'une arrogance, d'un surplomb, d'un défi fait à la morale – plutôt au contraire le geste de celui qui malgré tout vit et fait de cette vie de quoi traverser les passés, en accepter la part de terreur, et d'en être aussi témoin. Ja Sagen, phrase de l'Amor Fati : contraire aussi de la résignation fataliste, plutôt l'acquiescement aux douleurs mêmes, aux malheurs – à soi-même comme douleur, comme malheur accompli, qui forme la vie qui demeure aussi –, Amor Fati : accepter ce qu'on ne pourrait pas accepter. Amor Fati : amour du destin qui nous jette à la rencontre de nous-même comme son propre ennemi, son allié par-là même pour vaincre cet ennemi : à la rencontre de ce qui est aussi insupportable que la mort, et la vie en quoi elle est aussi mêlée : amor fati, c'est accepter ce qui est là, en dépit de ce qui fut, le passé amassé comme ce tas de vie qu'on endosse, et qu'il faut bien emporter vers l'avenir, avec tout ce qu'il contient : Amor fati comme on épouse chaque instant qui devient en nous ce nous qui nous agrège au destin. Un acquiescement pour porter ce qui a eu lieu au lieu où la vie pourrait de nouveau être possible, si elle le veut : l'acquiescement, ce geste premier et dernier face à quoi on peut encore aller, et dire ce qui est est, et reprendre son souffle.

Read “Amor Fati” by Bertrand Cantat on Genius

d'autres mots pour les dire

arnaud maïsetti — 2017-09-13T19:09:45Z

Tout mot devient immédiatement concept par le fait qu'il ne doit pas servir justement pour l'expérience originale, unique, absolument individualisée, à laquelle il doit sa naissance, c'est-à-dire comme souvenir, mais qu'il doit servir en même temps pour des expériences innombrables, plus ou moins analogues, c'est-à-dire, à strictement parler, jamais identiques, et ne doit donc convenir qu'à des cas différents.

Nietzsche, Introduction théorétique sur la vérité et le mensonge au sens extra-moral (1873)

Neil Young, Words (Between The Lines Of Age)
(Harvest, 1972)

Du mot rentrée : le direction qu'il implique, le sens du retour, de la défaite aussi – lutter contre ce mot et ce qu'il porte : rentrée comme le contraire du dehors, comme une manière d'en finir avec l'ouvert et les perspectives dégagées : du mot rentrée comme s'il disait à la niche et qu'on n'en parle plus – du mot rentrée qui est censé dire le début de l'année alors qu'on est au milieu ; mot rentrée et combien qui ne rentrent pas, qui ne rentrent plus, dans aucune case dans aucun lieu, et ne cessent d'aller, d'aller encore, d'errer d'une terre à l'autre, d'un jour à l'autre - et combien plus joyeux qui confondent les entrées et les sorties, les départs et les arrivées, les ports, les phares, les larges.

Du mot feuille : ce qu'en dit Nietzsche :

Aussi certainement qu'une feuille n'est jamais tout à fait identique à une autre, aussi certainement le concept feuille a été formé grâce à l'abandon délibéré de ces différences individuelles, grâce à un oubli des caractéristiques, et il éveille alors la représentation, comme s'il y avait dans la nature, en dehors des feuilles, quelque chose qui serait "la feuille", une sorte de forme originelle selon laquelle toutes les feuilles seraient plissées, dessinées, cernées, colorées, crêpées, peintes, mais par des mains malhabiles au point qu'aucun exemplaire n'aurait été réussi correctement et sûrement comme la copie fidèle de la forme originelle.

Du mot noir : la couleur et sa rage, son amour patiemment fabriqué pour nous.

Du mot mot : et les dictionnaires qu'il faudrait inventer contre eux : non, pas de dictionnaires, que des désirs et des lèvres posées sur des lèvres pour en finir avec les mots qu'eux ils disent et qui dans leurs bouches contredisent nos vies : des mots qui feraient nos vies à force de les faire.

Le mot nous : un nous qui ne recouvrerait pas soi-même, qui ne serait identique à rien de soi-même, mais auprès duquel on irait au plus proche justement pour s'arracher à soi, et devenir enfin ce qu'on choisirait pour ce monde, et des autres enfin devenir la part la plus belle, et la plus terrible.

Le mot héros : pas ceux qu'on croit – non, mais ceux qui se lèvent tôt quand même, ceux dont on ne parlera jamais, ceux qui boivent non pour oublier, mais parce que se souvenir rend triste et lâche, alors le mot héros – et si l'image semble penchée, c'est parce que la rue l'est, et aide quand il faut sortir et puisqu'à cause des verres marcher semble tomber à chaque pas.

Le mot home : écrit à la hâte parce que la nuit parce que les flics peut-être ou les voisins (deux mots pour une même chose) : alors on ne finit pas le mot, on écrit à la place presque le nom d'une ville massacrée et c'est toute la phrase qui pivote sur la tragédie, l'histoire impossible, ce temps-là qui aura été le nôtre : et le mot home disparaît, no direction (home).

Du mot réforme : autrefois il disait ce qu'il fallait arracher et la conquête de ce qu'on nommait autrefois droits ; aujourd'hui il nomme la volonté de piétiner ces trente dernières années – quand on a trente ans, c'est toute une vie qui est piétinée : du mot réforme qu'il faut piétiner, reste le mot seulement : et lui opposer la conquête d'autres droits par le piétinement de rues s'il le faut, et il le faut.

Du mot fièvre : sa cicatrice portée au milieu du visage pour dire, dans la fièvre sociale que disent les journaux, la colère qui dit ces jours.

Du mot colère : sa colère.

Gilles Deleuze | « Ramener à la surface ce qui restait des monstres du fond et des figures du ciel. »

arnaud maïsetti — 2014-12-23T16:19:58Z

Pour travail en cours, relecture de Logique du Sens, ces pages sur la folie — lecture après la lecture, prends la mesure du leurre que constitue la programme de l'ouvrage (localiser les déterminations du sens et du non-sens, et leurs lieux), alors qu'en chacun de ses endroits, l'écriture paraît travailler à chercher, voire à produire, des territoires où non seulement l'opposition du sens serait caduque, mais où la détermination même du sens — qui a fondé la pensée occidentale — se révèlerait stérile : travailler à l'intensité, c'est fabriquer pour soi et à l'autre ces territoires arrachés à de telles déterminations, où l'événement serait sa pure advenue : et où la véritable, et dernière opposition, résiderait entre folie et raison d'une part, et silence et langage d'autre part. Où seule la position tenable de la vie résiderait non dans la bascule de l'une à l'autre, mais au sein de la déchirure même, ou pour mieux dire : dans ce non-lieu qui est le milieu, le mouvement de déportation d'un seuil à l'autre, peut-être ;

Gilles Deleuze, Logique du Sens,
« Quinzième Série : Des Singularités »,
Minuit, Coll. "Critique", p. 131-132

Dans sa propre découverte, Nietzsche a entrevu comme dans un rêve le moyen de fouler la terre, de l'effleurer, de danser et de ramener à la surface ce qui restait des monstres du fond et des figures du ciel.

Mais il est vrai qu'il fut pris par une besogne plus profonde, plus grandiose, plus dangereuse aussi : dans sa découverte il vit un nouveau moyen d'explorer le fond, de porter en lui un œil distinct, de discerner en lui mille voix, de faire parler toutes ces voix, quitte à être happé par cette profondeur qu'il interprétait et peuplait comme elle n'avait jamais été. Il ne supportait pas de rester sur la surface fragile, dont il avait pourtant fait le tracé à travers les hommes et les dieux.

Regagner un sans-fond qu'il renouvelait, qu'il recreusait, c'est là que Nietzsche à sa manière a péri. Ou bien « quasi-péri » ; car la maladie et la mort sont l'événement lui-même, comme réel justiciable d'une double causalité : celle des corps, des états de choses et des mélanges, mais aussi celle de la quasi-cause qui représente l'état d'organisation ou de désorganisation de la surface incorporelle.

Nietzsche est donc devenu dément et mourut de paralysie générale, semble-t-il, mélange corporel syphilitique. Mais le cheminement que suivait cet événement, cette fois par rapport à la quasi-cause inspirant toute l'ouvre et co-inspirant la vie, tout cela n'a rien à voir avec la paralysie générale, avec les migraines oculaires et les vomissements dont il souffrait, sauf pour leur donner une nouvelle causalité, c'est-à-dire une vérité éternelle indépendamment de leur effectuation corporelle, un style dan s une œuvre au lieu d'un mélange dans le corps.

Nous ne voyons pas d'autre façon de poser le problème des rapports de l'œuvre et de la maladie que sous cette double causalité.

Autoportrait à la fragilité de la phrase

arnaud maïsetti — 2012-10-23T22:40:19Z

c'est mon visage quand il se reflète sur une phrase et qu'il tremble de lire, et c'est la phrase tremblée seulement lorsqu'on la voit, mais derrière, on le devine, c'est mon visage qu'on ne reconnaît pas, ou juste une ombre, tout un corps penché rassemblé derrière le mot, oui, VIENS, c'est mon visage sur ces mots-là comme si c'était d'eux qu'il venait surgir, ou qu'en arrière c'est lui qui porterait le mot, dans le miroitement, c'est mon visage d'après les vertiges, quand après tous ces mots qu'il a fallu écrire, ne reste que le besoin de se pencher et de tomber pour ne plus en saisir, LE PALAIS DE L'ESPOIR, mon visage quand au-dessus de l'abîme [1], du soleil [2], du lac — « Le monde est un immense Narcisse en train de se penser » — réaliser au plus profond de soi que l'abîme, le soleil, le lac me regardent au plus profond de moi et se perdent aussi, en moi, et tombent aussi en moi, de s'être ainsi vus, ainsi mesurés à leur propre désir, EST, oh comme dans un corps ce qu'on vient chercher, je ne sais pas, de cette profondeur de son désir dressé entre soi et l'absence (et le manque) et des cheveux en désordre répandus sur soi, ce qu'il reste des mots qu'on n'a pas pu écrire, peut-être à travers le reflet existe-t-il le reflet de ce reflet, comme sur un ciel le ciel posé sur lui qui commencerait la mer — c'est mon visage déposé sur la mer pour la boire, longtemps, de s'oublier visage et de s'inventer mer ÉTRANGEMENT FRAGILE

[1] « Si tu plonges longtemps ton regard dans l'abîme, l'abîme te regarde » Nietzsche

[2] « le soleil a comme un regard, un regard qui regarderait le soleil » (Artaud)